Le syndrome du survivant touche les individus ayant survécu à un événement dramatique alors que leurs proches ont péri. Qu’il s’agisse d’un accident de voiture, d’un attentat, d’une catastrophe naturelle, du décès prématuré d’un enfant, ou même de la perte de ses parents, ces situations génèrent un trauma profond chez le survivant. Le syndrome du survivant se caractérise par des expériences souvent décrites comme intolérables et irreprésentables, où la violence du choc émotionnel est proportionnelle à l’ampleur de la perte subie. Cette condition psychologique complexe reflète la lutte intérieure du survivant face à une réalité bouleversée par la tragédie.
Il y a de toute façon un avant et un après ce choc traumatique. Il n’y a plus de retour en arrière possible. La personnalité du survivant est modifiée à jamais, comme s’il y avait eu un âge d’or avant le drame puis la plongée dans les ténèbres. Cette période qui s’ouvre est insondable, car inconnue pour celui qui y entre. C’est comme si le sol se dérobait sous vos pieds et que vous ne cessiez de sombrer, toujours plus profondément.
Le survivant se demandera longtemps pourquoi il a été épargné. Pourquoi a-t-il survécu ? Il développera un sentiment d’impuissance extrêmement profond, car il aura eu le sentiment de ne pas avoir réussi à sauver l’autre. Comme toutes les personnes qui ont vécu un traumatisme, il aura le sentiment d’être clivé (comme si sa personnalité avait éclaté et qu’elle était éparpillée en mille morceaux). Il risque de développer des conduites à risque (dépendance aux stupéfiants, alcool, sexe). Et surtout, les risques de dépression chronique sont très importants.
Pour certains, la structure psychique peut se retrouver altérée et si le terrain était favorable, ils peuvent même déclencher des troubles de l’humeur de type borderline, voire des pathologies plus sévères dans certains cas.
L’immense culpabilité du survivant s’accompagne souvent d’un profond sentiment de solitude. Isolé dans son expérience unique, le survivant peut se sentir incompris et coupé du monde qui l’entoure. Cette solitude existentielle renforce son mal-être et complique son processus de guérison.
Chez le survivant, l’élément moteur est celui de la culpabilité. Ce sentiment peut devenir obsessionnel, tellement il est puissant. Au départ, ce sentiment est conscient. Elisabeth Kübler-Ross parle de la phase de marchandage qui est une des cinq phases du deuil. Et si j’avais réussi à le sauver ? Et si on n’avait pas fait cette randonnée ? Et si on n’était pas allés à ce concert ? Et si je ne l’avais pas laissé sortir ce soir-là ? On rejoue le film encore et encore en essayant tant bien que mal de recouper les événements, les conséquences hypothétiques.
S’ensuit en général une phase d’effondrement émotionnel quand le moment est arrivé pour le survivant de se rendre compte de l’imprévisibilité du devenir et surtout de son incapacité à agir comme il aurait voulu pour empêcher le drame.
Peu à peu, cette culpabilité s’émousse. Elle devient moins visible, mais ce n’est pas pour autant qu’elle a disparu. Le sentiment d’isolement, lui, peut persister, créant un fossé invisible entre le survivant et son entourage, un fossé qu’il faudra du temps et de l’aide pour combler.
Des questions existentielles qui hantent le survivant
Au-delà de la culpabilité et de la solitude, le survivant se trouve souvent confronté à des interrogations profondes qui ébranlent les fondements mêmes de son existence. Ces questions existentielles, comme des vagues incessantes, viennent battre les rivages de sa conscience, l’empêchant de retrouver un semblant de paix intérieure.
Pourquoi suis-je encore en vie ? Cette question, lancinante, revient sans cesse. Le survivant cherche désespérément un sens à sa survie, une raison d’être qui justifierait qu’il ait été épargné alors que d’autres ont péri. Cette quête de sens peut devenir obsessionnelle, le poussant à scruter chaque détail de sa vie à la recherche d’une réponse qui, bien souvent, se dérobe.
La confrontation brutale avec la mort des autres force le survivant à regarder sa propre mortalité en face. L’illusion d’immortalité, ce voile protecteur que nous tissons tous inconsciemment, a été brutalement déchiré. Dès lors, chaque instant peut être vécu comme un sursis, chaque respiration comme un cadeau empoisonné. Comment continuer à vivre quand la mort semble si proche, si tangible ?
Le survivant se retrouve aussi à questionner la nature même de la réalité. Le monde qui l’entoure, autrefois familier et rassurant, lui semble désormais étranger, presque hostile. Les valeurs qu’il tenait pour acquises vacillent. Qu’est-ce qui est vraiment important ? Qu’est-ce qui a réellement du sens dans un univers qui peut basculer en un instant ?
La notion de liberté prend elle aussi une dimension nouvelle, presque vertigineuse. Chaque choix, chaque décision, porte désormais le poids de cette survie inexpliquée. Le survivant peut se sentir paralysé face à cette liberté, craignant que chaque action ne soit un affront à la mémoire de ceux qui n’ont pas eu cette chance.
Ces questionnements existentiels creusent encore davantage le fossé entre le survivant et ceux qui l’entourent. Comment partager ces réflexions profondes avec des personnes qui n’ont pas vécu cette expérience ? Le survivant se sent souvent comme un étranger dans sa propre vie, incapable de communiquer l’ampleur de son trouble existentiel.
Pourtant, c’est parfois dans ces questions mêmes que le survivant peut trouver un début de guérison. En osant affronter ces interrogations, en acceptant l’incertitude et l’absurdité apparente de sa situation, il peut peu à peu reconstruire un sens à son existence. Ce chemin est long, douloureux, semé d’embûches. Mais c’est peut-être dans cette quête même que le survivant peut retrouver une raison de continuer, de survivre non plus seulement physiquement, mais aussi existentiellement.
Le syndrome du survivant : un flottement existentiel entre deux mondes
Au-delà de la culpabilité et des questionnements existentiels, le survivant se trouve souvent plongé dans un état de flottement, une sorte de limbe émotionnel où il ne se sent plus vraiment à sa place nulle part. C’est comme si l’événement traumatique avait créé une faille dans le tissu même de sa réalité, le laissant suspendu entre deux mondes.
D’un côté, il y a le monde d’avant, celui qu’il a connu et qui n’existe plus. Un monde où la vie suivait son cours, où les choses avaient un sens, où il se sentait ancré. De l’autre, il y a ce nouveau monde, façonné par le traumatisme, où rien ne semble plus avoir la même signification. Le survivant se retrouve à errer entre ces deux réalités, incapable de retourner à l’ancienne, mais ne sachant pas comment habiter pleinement la nouvelle.
Ce sentiment de flottement s’accompagne souvent d’un profond sentiment d’illégitimité. Le survivant peut avoir l’impression de ne plus avoir le droit d’exister pleinement, de ressentir de la joie, de faire des projets. Chaque moment de bonheur est teinté de culpabilité, chaque réussite semble être une trahison envers ceux qui n’ont pas survécu. Comment oser vivre quand d’autres en ont été privés ?
Dans ses interactions sociales, le survivant peut se sentir comme un imposteur. Il joue le rôle de quelqu’un qui va bien, qui continue sa vie, mais à l’intérieur, il se sent déconnecté, comme s’il observait sa propre existence de l’extérieur. Cette dissociation renforce son sentiment de ne pas être à sa place, d’être un étranger dans sa propre vie.
Le monde professionnel peut devenir un terrain particulièrement difficile à naviguer. Les objectifs qui semblaient autrefois importants paraissent désormais futiles. Le survivant peut se sentir en décalage avec les préoccupations de ses collègues, incapable de partager leur enthousiasme pour des projets qui lui semblent dérisoires face à ce qu’il a vécu. Cette sensation d’être « hors du coup » peut mener à un isolement professionnel, renforçant encore le sentiment de ne pas être à sa place.
Même dans ses relations les plus intimes, le survivant peut ressentir ce flottement. Il peut avoir l’impression de ne plus savoir comment interagir authentiquement avec ses proches, comme si le traumatisme avait créé une barrière invisible entre lui et les autres. Cette distance émotionnelle peut être source de grande souffrance, alimentant le sentiment de ne plus appartenir nulle part.
Ce flottement existentiel est d’autant plus douloureux qu’il est difficile à exprimer. Comment expliquer ce sentiment d’être constamment en décalage, de ne plus savoir comment habiter sa propre vie ? Le survivant peut craindre d’être incompris, jugé, ou pire, d’inquiéter son entourage s’il partage ces sentiments.
Pourtant, c’est souvent en osant nommer ce flottement, en l’acceptant comme une partie de son expérience, que le survivant peut commencer à retrouver un ancrage. Reconnaître cette sensation de ne pas être à sa place peut être le premier pas vers la reconstruction d’une nouvelle identité, une identité qui intègre l’expérience traumatique sans être définie uniquement par elle.
Le chemin pour sortir de ce flottement est long et sinueux. Il demande patience, compassion envers soi-même, et souvent, un accompagnement thérapeutique. Mais peu à peu, le survivant peut apprendre à naviguer dans ce nouveau monde, à y trouver de nouveaux points d’ancrage, à se réapproprier sa légitimité à exister pleinement, malgré et avec son expérience traumatique.
Conclusion : Le chemin du survivant, entre ombre et lumière
Le parcours du survivant est semé d’embûches, jonché de questions sans réponses et de sentiments contradictoires. De la culpabilité dévorante au flottement existentiel, en passant par les interrogations métaphysiques qui l’assaillent, le survivant se trouve souvent perdu dans un labyrinthe émotionnel dont il peine à trouver l’issue.
Pourtant, au cœur même de cette obscurité, des lueurs d’espoir persistent. Le processus de guérison, bien que long et sinueux, n’est pas impossible. Il demande patience, courage et souvent, un accompagnement adapté.
C’est dans ce contexte que le Rêve Éveillé Libre se présente comme une voie prometteuse. Cette méthode psychothérapeutique, basée sur la puissance de l’imaginaire et des symboles, offre au survivant un espace sécurisé pour explorer les profondeurs de son inconscient1. En plongeant dans cet univers onirique, le survivant peut confronter ses peurs, exprimer sa douleur et, peu à peu, réapprendre à habiter pleinement sa vie.
Le Rêve Éveillé Libre permet de mettre en images les questionnements profonds qui habitent le survivant. Ces représentations, fruits de la dynamique psychique personnelle, deviennent autant de ponts entre le monde intérieur tourmenté et la réalité extérieure. Elles offrent un langage, une forme d’expression à des émotions souvent indicibles.
Pour le survivant en quête de sens, cette méthode peut être un précieux allié. Elle l’invite à revisiter son histoire, non plus comme un spectateur impuissant, mais comme l’acteur principal de sa propre guérison. Les images qui émergent lors des séances peuvent devenir des balises sur le chemin du retour à la vie, des phares dans la nuit de la mélancolie.
Bien sûr, le Rêve Éveillé Libre n’est pas une solution miracle. Il s’inscrit dans un processus thérapeutique global, demandant engagement et persévérance. Mais pour de nombreux survivants, il peut être cette bouffée d’air frais, cet espace de liberté où l’indicible trouve enfin sa voix.
Ainsi, au terme de ce voyage dans les méandres de l’âme du survivant, une lueur d’espoir persiste. Si le chemin de la guérison est long et parfois douloureux, il n’est pas impossible. Avec le soutien adapté, avec des outils comme le Rêve Éveillé Libre, le survivant peut peu à peu retrouver son ancrage dans le monde, réapprendre à vivre pleinement, portant en lui le souvenir de ceux qui ne sont plus, non plus comme un fardeau, mais comme une force qui l’anime et le guide vers un nouvel horizon.
